Last spring I was invited to lecture in Geneva, Switzerland for a consortium of students and others involved in a joint graduate degree program in ethnomusicology. The topic was up to me, but it should reflect my current research, I was told. I had hoped that by September 29, the target date for the lecture, that the COVID-19 pandemic would have subsided sufficiently to make international travel no longer risky for someone my age but as we now know although the virus had subsided in the US and Europe in the spring and early summer, it returned with the delta variant in the late summer and fall. Travel would be impossible, but luckily it was possible to deliver the lecture remotely over the internet. I spoke for about an hour, highlighting some of the research that went into a chapter I'd written a few years ago that was only recently published, in the Oxford Handbook of Phenomenology of Music Cultures. There followed a question and answer period until our time was up about a half hour afterward. Here is the abstract for the lecture:
La définition de l'ethnomusicologie comme l'étude des gens qui font de la musique continuera à servir les chercheurs qui se concentrent sur les humains qui font de la musique et sur la création musicale en tant que domaine culturel. Cependant, une approche écologique élargit le sujet à l'éco-ethnomusicologie, ou écomusicologie, un domaine qui englobe non seulement les personnes qui font de la musique mais aussi tous les êtres qui font du son. En d'autres termes, la musique n'est qu'un cas particulier de la catégorie plus large qu'est le son. Les éco-ethnomusicologues s'interrogent sur ce que tous les êtres vivants d'une planète elle-même vivante peuvent partager sur le plan sonore et sur ce que ces points communs signifient pour notre avenir collectif.
En répondant à cette question, je développe une perspective que j'appelle "écologie sonore". Par "son", je fais référence non seulement au phénomène acoustique, mais aussi aux significations anglaises du son comme "sain", comme dans "un esprit sain et un corps sain", et comme bien fondé, comme dans "un argument sain". L'écologie sonore prend comme point de départ la communication sonore multi-espèces, élargissant la discussion à l'écosphère pour prendre en compte les sons géophoniques, biophoniques et anthropophoniques. L'écologie sonore réoriente les idées occidentales contemporaines de l'être humain et de la connaissance, de la contemplation subjective de textes externes (comme les humanistes ont l'habitude de le faire) ou de l'observation d'objets externes (comme les scientifiques le font principalement) vers une ontologie et une épistémologie intersubjectives ancrées dans les connexions sonores.
Le son, bien sûr, consiste en des vibrations transmises entre entités au moyen d'ondes longitudinales à travers un milieu. Deux ou plusieurs entités, ou êtres, si elles sont ainsi reliées par le son, vibreront ensemble. Il s'agit d'une connexion viscérale, physique, bien que dans certains groupes sociaux, les sons puissent également être compris comme ouvrant et maintenant des connexions rituelles avec des êtres spirituels, incarnés ou non. Le son annonce des présences, tandis que les connexions sonores établissent une coprésence qui constitue la base d'une épistémologie des relations intersubjectives, avec l'important corollaire éthique que les êtres ainsi reliés sont interdépendants et donc responsables du bien-être de l'autre. Cette reconnaissance de l'interdépendance et de la responsabilité mutuelle peut nous éloigner des économies et des communautés basées sur des relations sujet-objet, telles que celles qui sont principalement légales et contractuelles, et nous conduire vers des relations sujet-sujet qui sont personnelles et présentes.
Il ne serait pas sage de laisser l'étude des mondes sonores plus qu'humains aux seuls biologistes, écologistes, philosophes et anthropologues culturels. Je suggère plutôt que nous, éco-ethnomusicologues, nous engagions nous aussi dans cette recherche, en poursuivant nos propres méthodologies et conclusions lorsque cela est conseillé et en collaborant avec des chercheurs d'autres disciplines lorsque cela est possible. Les idées phénoménologiques de perception sociale directe et d'empathie par perception directe, associées à des conceptions de l'incarnation et de l'Umwelt, des affordances et des compréhensions écologiques, sont en accord avec d'importants courants de recherche neuroscientifique sur les cultures expressives des oiseaux, des chimpanzés et, semble-t-il, des humains. Ces approches s'écartent du modèle behavioriste de la biologie évolutive d'une manière qui est cohérente avec les récentes découvertes biologiques concernant le génome, la codépendance du génome avec la culture et la coévolution des gènes et de la culture. Tout cela offre de nouvelles pistes de recherche importantes.
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